Penyebaran Pertama Epistemologi di Asia Tenggara

0. Pengenalan

Sebelum beberapa penemuan yang kami buat sekitar tiga tahun kebelakangan ini terhadap keberadaan suasana kecendekiawanan pada zaman-zaman awal Asia Tenggara, umum hanyalah mengetahui secara rambang bahawa wujudnya masyarakat cendekia dikalangan penganut Hindu dan Buddha yang menghuni Asia Tenggara. Tidak pernah ditunjukkan apakah aktiviti-aktiviti ilmiah yang diusahakan oleh masyarakat cendekia ini. Adakah mereka memiliki perpustakaan? Adakah mereka menaja persidangan tahunan? Adakah mereka menubuhkan universiti? Adakah mereka memiliki balai penerbitan? Adakah mereka menghasilkan sistem-sistem pemikiran/falsafah? Adakah mereka menghasilkan karya-karya? Soalan-soalan seumpama ini tidak pernah langsung dipertimbangkan, apa lagi diusahakan jawapannya. Namun, data-data teknologi menunjukkan kecenderungan yang positif. Contohnya, beberapa bangunan kuno di Funan/Chenla/Kemboja dan Campa/Vietnam dinyatakan sebagai perpustakaan negara. Bangunan-bangunan ini masih kekal hingga sekarang. Walaupun soalan-soalan sebegini tidak pernah dipertimbangkan untuk dijawab, beberapa laporan menyebut bahawa masyarakat cendekia kuno di Asia Tenggara selalunya menjalankan aktiviti-aktiviti yang bersangkutan kepada hal-hal keistanaan, seperti pertabalan raja, kelahiran putera/i, dll sepertinya, yang menyatakan secara ringkas gelaran-gelaran tertentu individu-individu cendekia itu dan beberapa kepakarannya, juga disebut beberapa buah karya. Dalam laporan-laporan tersebut, yang lebih diutamakan adalah individu-individu pemerintah dan keluarganya, dan lain-lain peranan dikesampingkan atau ditiadakan langsung. Inilah kedudukannya. Malahan, maklumat-maklumat penting berkaitan kecendekiawan seumpama :

i. Sejumlah 14 buah manuskrip Funan diterjemahkan ke bahasa Cina oleh Samghapala dan Mandrasena, dua cendekia Funan yang berketurunan India, yang bertugas di Cina pada tahun 502-522M;

ii. Sebuah manuskrip diterjemahkan ke bahasa Cina oleh cendekia Funan bernama Subhodi;

iii. Sejumlah 240 buah manuskrip Funan dibawa oleh Kulanatha Paramartha, cendekia Funan berketurunan India, pada tahun 546M ke Cina lalu menerjemahkan 76 buah daripadanya;

iv. Sejumlah 1350 buah manuskrip Campa dilarikan oleh tentera Cina pada tahun 605M;

v. Beberapa ratus manuskrip Sriwijaya diterjemahkan oleh I-Tsing dan empat rakannya ke bahasa Cina pada tahun 700-714M;

vi. Sebuah prasasti kosmologi Sailendra/Sriwijaya yang dijangkakan bertarikh 660-800M;

vii. Dan lain-lain;

tidak pernah mahu diperincikan oleh sesiapapun di Asia Tenggara ini. Setakat yang kami mentelaah beberapa sumber khusus, kami cumalah menemui beberapa kajian yang agak teliti diusahakan di Cina, Jepun dan Korea terhadap Kulanatha Paramartha dan I-Tsing. Setakat ini kami telahpun menyiarkan maklumat-maklumat terkini berkenaan manuskrip-manuskrip ini di dalam beberapa makalah yang diterbitkan dalam www.asasi.my. Dipersilakanlah untuk mentelaahnya. Kami akan melengkapkan maklumat-maklumat yang setakat ini disenaraikan dari masa ke masa pada kesempatan yang lain.

Pada kesempatan ini kami berhasrat untuk menjuruskan perbincangan kepada satu isu sahaja, iaitu manuskrip-manuskrip yang berkaitan kepada bidang epistemologi, iaitu suatu bidang yang dikatakan diasaskan oleh Plato dan Aristotle sekitar kurun ke-4SM. Maklumat tentang epistemologi Plato dan Aristotle ini hanyalah sampai kepada masyarakat cendekia di Asia Tenggara menerusi buku-buku falsafah Tamadun Islam dan buku-buku falsafah Tamadun Barat Moden. Belum pernah ditunjukkan bahawa epistemologi yang dikembangkan di India hasil perdebatan cendekia-cendekia Hindu dan Buddha berasalan dari Greek/Yunani, juga sebaliknya. Tetapi, oleh kerana perkembangan epistemologi di India ini agak lewat 500 tahun daripada di Greek, maka kami berpandangan bahawa epistemologi Greek tersebut disebarkan oleh cendekia-cendekia Greek yang mengikuti ekspedisi penjajahan Alexander yang Agung ke utara India. Ataupun menerusi jalan perdagangan India-Greek, yang setakat ini penyelidikannya tidak menyentuh apa-apa isu berkaitan kecendekiawanan. Kedua-dua hipotesis ini belum pernah mampu dibuktikan. Kami pernah berusaha untuk membuktikannya, tapi gagal, kerana tiada langsung kedapatan penyelidik yang menumpukan perhatian kepadanya. Kami tidak akan melaporkan hal ini disini. Apa yang kami mahu tunjukkan di sini adalah, bahawa epistemologi India ini berada di Asia Tenggara, tentu sekali ditelaah oleh cendekia-cendekia tempatan, kalaupun tidak dibuat ulasannya, dikritik, disangkal, diusulkan teori-teori yang baru dan disebarkan secara terbuka. Bagi menunjukkan perkara ini, perbincangan seterusnya yang akan kami buat adalah mengikut nama cendekianya.

1. Karya Kanada dan Prasastapada

Kanada atau nama lainnya Kanabhuj dan Kanabhaksa adalah cendekia pertama di India yang menulis buku epistemologi. Judul buku beliau adalah Vaisesikasutra, merupakan karya dasar kepada fahaman Vaisesika/Aulukya dalam agama Hindu. Tarikhnya tidak dapat dipastikan. Jika kajian berkenaan kesalinggantungan epistemologi Greek-India mahu dilakukan, kajian terhadap buku Kanada inilah yang patut dilakukan. Bandingkannya dengan karya Plato dan Aristotle, untuk tunjukkan kesalinggantungan. Manakala, karangan Prasastapada sekitar 300M berjudul Padartha-dharma-samgraha adalah ulasan dan pembaikan kepada buku Kanada. Walaupun kewujudan karya-karya ini tidak kami kesan di Asia Tenggara, namun kami bincangkan juga sebab karya-karya ini disebut oleh Gotama dan Vatsyayana.

2. Karya Gotama dan Vatsyayana di Chenla/Kemboja

Bagi fahaman Nyaya dalam agama Hindu pula, Nyayasutra karangan Gotama sekitar 100M adalah karya terasnya. Manakala, Nyayadarsana Bhasya karangan Vatsyayana sekitar 300M merupakan ulasan kepadanya. Kami mengesan kewujudan karya-karya ini dalam prasasti Raja Yasowarman bertarikh 810-840S/889-918M di Chenla/Kemboja. Cumanya ada tambahan maklumat yang kami belum mampu sahkan, iaitu karya berjudul Simhavalokitanyaya. Mungkinkah karya ini penghasilan cendekia tempatan? Belum boleh kami sahkan. Kami telah mentelaah sebahagian daripada Nyayasatra Bhasya, yang juga terkandung Nyayasutra didalamnya. Pada kedua-dua buku ini, terkandung antaranya 16 kaedah epistemologi dan silogisme, iaitu :

i. Pramana, iaitu alat-alat untuk mendapatkan pengetahuan.

ii. Prameya, iaitu benda-benda yang menghasilkan pengetahuan. Contohnya artha yang merangkumi gandha (bau), rasa (rasa), rupa (warna), sparsa (sentuh) dan sabda (suara).

iii. Samsaya/Vimarsa, iaitu sangsi/ragu yang disebabkan memiliki sedikit tentang sesuatu.

iv. Prayojana, iaitu dorongan kepada seseorang untuk melakukan sesuatu kerja bagi mendapatkan (seperti kebahagiaan) atau menghindari (seperti kesakitan) sesuatu. Empat dorongan itu adalah dharma, artha, kama dan moksa.

v. Drstanta, iaitu kefahaman terhadap benda yang ditanggapi oleh cendekiawan tidak berbeza dengan kefahaman orang kebanyakan.

vi. Siddhanta, iaitu kefahaman terhadap wujud/ada benda.

vii. Avayava, iaitu lima usulan yang menjadikan sesuatu tesis itu sah. Lima usulan tersebut adalah pratijna (premis/hipotesis/andaian), hetu (taakulan), udaharana (pernyataan contoh), upayana (guna) dan nigamana (kesimpulan)

viii. Tarka, iaitu perkakas (anugrahaka) bagi alat-alat untuk mendapatkan pengetahuan yang akan memandu kepada mendapatkan pengetahuan yang benar.

ix. Nirnaya, iaitu kaedah mendapatkan kefahaman berkenaan benda menerusi paksa (tesis) dan pratipaksa (anti-tesis) yang dimulai dengan samsaya/vimarsa (sangsi/ragu).

x. Vada, iaitu bentuk perdebatan yang bukan bermatlamatkan untuk mencari kemenangan tetapi untuk mendapatkan kebenaran.

xi. Jalpa, iaitu bentuk perdebatan yang bermatlamatkan untuk mencari kemenangan. Satu pihak akan berusaha untuk memetahkan hujah pihak yang lagi satu, dan sebaliknya.

xii. Vitanda, iaitu bentuk perdebatan yang hanya bertujuan mematahkan hujah pihak yang lain, tetapi tidak membentuk tesis sendiri.

xiii. Hetvabhasa, iaitu benda-benda fikiran/bayang/pseudo.

xiv. Chala, iaitu hujah bertujuan untuk mengalahkan hujah lawan.

xv. Jati, iaitu memahami kesamaan atau ketaksamaan hujah lawan.

xvi. Nigrahasthana, iaitu titik kekalahan perdebatan

Menarik sebenarnya untuk dikaji dengan lanjut bahawa beberapa istilah di atas digunakan dalam beberapa rumpun bahasa Melayu, walaupun dengan makna yang sedikit berlainan, antaranya “sansaya” (Jawa) dan “sansan/sayan” (Bali) bermaksud takut, sedih dan ragu; “dresta” (Jawa) bermaksud adat resam; “wada” (Jawa) dan “bada” (Batak) bermaksud bergaduh; “alpa” (Melayu) bermaksud lupa; “cela” dan “chalaka/celaka” (Melayu) bermaksud kutukan; dan “jati” (Melayu) bermaksud benar. Peninggalan istilah-istilah ini menunjukkan bahawa dahulunya epistemologi India pernah disebarkan dalam kebudayaan rumpun Melayu. Adakah ini menunjukkan bahawa kebudayaan Melayu lama tidak memiliki bidang epistemologi? Sehinggakan perlu menggambil istilah Sanskrit. Ataupun istilah-istilah tersebut digunakan sebagai istilah pendamping, sepertimana kebiasaannya yang berlaku dalam bahasa Melayu? Contohnya istilah “harta benda”, perkataan “harta” itu datangnya dari perkataan Sanskrit “artha”, yang bermaksud benda, dan “benda” itu perkataan asli bahasa Melayu. Tetapi, apakah perkataan-perkataan asli bahasa Melayu yang sedamping dengan 16 istilah epistemologi di atas?

3. Karya Nagarjuna di Funan

Beliau dikatakan sebagai cendekia pertama beraliran Buddha yang membahas fahaman Nyaya-Vaisesika di atas. Beliau hidup sekitar 300M. Dua buku beliau yang terkenal dalam bidang ini adalah Vigraha-vyavartini dan Vaidalyaprakarana. Namun, kajian kami terhadap manuskrip-manuskrip Funan yang diterjemahkan oleh Kulanatha Paramartha ke bahasa Cina hanyalah menemukan dua judul lain karangan Nagarjuna, iaitu Shih pa k’ung lun dan Arya-ratnavali/Pao-hsing wang chen lun. Kedua-dua buku karangan Nagarjuna yang diterjemahkan oleh Kulanatha Paramartha ini diterbitkan dalam Takakusu Jinjiro. 1914-1922. Taisho Shinshu Daizokyo. 85 jilid. Tokyo, iaitu runjukannya T.1616.31 dan T.1656.32.

4. Karya Asanga di Funan

Beliau adalah sepupu kepada Vasubandhu. Hidup sekitar kurun ke-4M. Beliau bukanlah seorang yang mahir dalam epistemologi, sebab kebanyakan buku beliau adalah tentang kosmologi. Dua buku beliau yang ada di Funan dan diterjemahkan oleh Kulanatha Paramartha adalah Bodhisattvabhumi/Shih chi ti-lun dan Yogacarabhumi/ Chueh ting tsang lun (T.1548.30). Beliau dikatakan juga sebagai pengasas silogisme 5-rangkap, yang berlainan dengan silogisme 3-rangkap Aristotle.

5. Karya Vasubandhu di Funan

Beliau ini adalah sepupu kepada Asanga dan guru kepada Dignaga. Karya Vasubandhu dikesan paling banyak berada di Funan. Antaranya adalah Nieh-pan ching pen yu chin wu ke lun (T.1528.26), Tarkasastra/Ju shih lun (T.1633.32), Mahayana Samgraha/She ta-sheng lun shih (T.1593.31), Vimsatika-vijnapti-matrata-siddhi-sastra/Wei-shih lun (T.1589.31), Abhidharma-kosha sastra/Chu-She lun (T.1559.29), Pariprccha sastra/Fan-Chih-Lun, Nigraha-sthana sastra/To-Fu-Lun, I chiao ching lun (T.1529.26), Trimsika-karikas/Chuan shih lun (T.1587.31) dan Madhyanta-vibhaga/Chung pien fen-pieh lun (T.1599.31). Kebanyakan buku yang dirujuk T itu ada di Jepun. Kami bernasib baik kerana berjaya mendapatkan buku Diana Paul yang mengkaji Kulanatha Paramartha yang didalamnya terkandung terjemahan Inggeris bagi karya Vasubandhu berjudul Trimsika-karikas/Chuan shih lun (T.1587.31) itu. Lapan bab yang terkandung dalam buku berkenaan berjudul seperti berikut :

Bab 1 : Kandungan Khusus tentang Tindakan Kesedaran.

Bab 2 : Kandungan Umum tentang Tindakan Kesedaran.

Bab 3 : Hubungan Kandungan Khusus dan Kandungan Umum bagi Tindakan Kesedaran.

Bab 4 : Takrif Kesedaran Semata-mata.

Bab 5 : Sebab Mempertentangkan Pencerap dengan Benda.

Bab 6 : Teori Tiga Buana.

Bab 7 : Teori Tiga Keadaan bagi Ketiadaan.

Bab 8 : Pengetahuan Tertinggi.

Salah satu daripada bukti bahawa idea-idea epistemologi dan kosmologi Vasubandhu sampai kepada masyarakat cendekia Sailendra/Sriwijaya adalah kewujudan prasasti Sailendra/Sriwijaya yang dinyatakan dalam pengenalan di atas. Prasasti yang dimaksudkan sebenarnya adalah sebahagian daripada fahaman Yogacara yang diasaskan oleh Asangan dan Vasubandhu. Kami telah menganalisis kandungannya, dan merumuskan bahawa dua masukkan di bawah adalah berkaitan kepada perbincangan ini.

Epistemologi dan Logik/Mantik, iaitu (i) Sumber pengetahuan iaitu addhyatmany ajnanam (pengetahuan tentang perkara-perkara dalaman) dan vahye ajnanam (pengetahuan tentang perkara-perkara luaran), (ii) Alat menerima pengetahuan iaitu caksuhcotghranajihvakayamanamsy (mata, telinga, hidung, lidah, kulit dan fikiran); (iii) Fungsi alat pengetahuan iaitu caksurvijnanam (kesedaran-mata), crotravijnanam (kesedaran-telinga), ghranavijnanam (kesedaran-hidung), jihvavijnanam (kesedaran-lidah), kayavijnanam (kesedaran-kulit), manovijnanam (kesedaran-fikiran)/ manasssamskarah (daya fikiran); (iv) Jenis pengetahuan iaitu vedanaskandhah (tahap perasaan), samskaraskandhah (tahap daya/tenaga), samjnaskandhah (tahap idea) dan vijnanaskandhah (tahap kesedaran); (v) Ontologi/Benda iaitu bhavatrsna (berkehendak kewujudan), vibhavatrsna (berkehendak ketiadaan), atmavadopadanam (mengikut doktrin kewujudan Atman), rupabhavah (kewujudan rupa/bentuk tulen) dan arupyabhavah (wujud ketiadaan rupa/bentuk).

Kosmologi/Astronomi/Astrologi/Horasastra, iaitu tentang empat benua jambhudvipah, utttarakurukodvipah, purvvavidehadvipah dan avaragodhanidvipah. Lapan neraka iaitu sanjiva, kalasutra, samghata, raurava, maharaurava, tapana, sampratapaka dan avicic. Lapan langit iaitu caturmaharajika, trayastrimca, yama, tusita, nirmanarati, parinirmitavacavarttinac, ceti pretalokah dan tiryyagjatic. Lima unsur asas dan terbitannya iaitu catvari mahabhutani catravi ca mahabhutany upadaya ca rupam (air, api, tanah, angin dan akasa, dan bentuk-bentuk yang terhasil daripadanya berjumlah lima organ dan lima kategori).

Walaupun seluruhnya istilah ini dalam bahasa Sanskrit, namun perhatikan beberapa istilahnya adalah mirip kepada perkataan-perkataan Melayu Kuno, seumpama perkataan “rupa”, “purba”, “utara”, “kala”, dan lain-lainnya.

6. Karya Dignaga (480-540M) di Funan dan Sriwijaya

I-Tsing yang pernah datang ke Sriwijaya dan Nalanda pada penghujung kurun ke-7M, menyatakan bahawa Dignaga mengarang lapan buku epistemologi, yang kesemuanya dicantumkan dalam buku yang terakhir berjudul Pramanasamuccaya. Oleh kerana tarikh kedatangan Kulanantha Paramartha ke Funan adalah pada tahun 541M, sedangkan tarikh kematian Dignaga adalah pada tahun 540M, maka tentunya buku terakhir beliau ini tidak sempat lagi sampai ketangan Kulanatha Paramartha. Malahan, juga buku ini tidak sampai ke tangan I-Tsing. Maka, buku ini tidak berada di Cina, Jepun mahupun Korea. Dua buku Dignaga yang ada di Funan adalah Alambanapariksa/Wu-Hsiang-Ssu-Ch’en-Lun (T.1619.31) dan Hastavalaprakarana/Chieh Chuan Lun (T.1620.31). Selain buku yang pertama tersebut juga dikesan berada di Sriwijaya, diterjemahkan untuk kali yang kedua oleh I-Tsing, tiga lagi buku Dignaga yang berada di Sriwijaya adalah Nyayamukha/Ying Ming Cheng Li Men Lun (T.1629.32), Upadayaprajnatiprakarana/Ch’u Shih Shih Che Lun (T.1622.31) dan Samanyalaksanapariksa/Kuan tsung hsiang lun sung (T.1623.31).

Kami belum memperoleh kesemua buku ini untuk ditelaah kandungannya. Namun, kami memperoleh ulasan cendekia Tibet bagi Pramanasamuccaya yang terkenal itu. Di dalam ulasan ini disebutkan bahawa Pramanasamuccaya sebenarnya terdiri daripada 6 bab :

Bab 1 : Prayatsa/Tanggapan.

Bab 2 : Svarthanumana/Taabiran-kendiri.

Bab 3 : Parathanumana/Taabiran-umum.

Bab 4 : Drstanta-drstantabhasa/Contoh benar dan palsu.

Bab 5 : Apoha/Dwi-penafian.

Bab 6 : Jati/Sanggahan.

Manakala, buku ulasan yang kami telaah itu pula mengandungi juga 6 bab, iaitu :

Bab 1 : Teori Tanggapan.

Bab 2 : Memeriksa Takrif Vadavidhi.

Bab 3 : Memeriksa Teori Nyaya.

Bab 4 : Memeriksa Teori Vaisesika.

Bab 5 : memeriksa Teori Samkhya.

Bab 6 : Memeriksa Teori Mimamsaka.

Daftar bab dua buku ini memang menunjukkan bahawa Dignaga memeriksa keseluruhan teori epistemologi yang berada di India sebelum beliau. Tentunya, pengumpulan fakta yang Dignaga lakukan memberikan gambaran bahawa di dalam 7 buah buku epistemologi beliau yang lain itu adalah berkenaan usaha beliau memeriksa teori-teori epistemologi India, boleh dianggapkan sebagai Sejarah Epistemologi India sehingga kurun ke-6M.

7. Perbincangan

Perkara utama yang amat penting dilakukan adalah mendapatkan kembali semua manuskrip-manuskrip Funan dan Sriwijaya yang berada dalam bentuk terjemahan di Cina, Jepun dan Korea itu. Kemudiannya, perlu juga diusahakan penyelidikan bagi mendapatkan versi-versi tempatannya dalam bahasa-bahasa Rumpun Melayu. Hal yang kedua ini amat sukar dilakukan. Dan, yang lebih sukar adalah membina kembali sistem epistemologi terawal di Asia Tenggara ini.

Bibliografi

Bimal Krishna Matilal. 1968. The Navya-Nyaya Doctrine of Negation : The Semantics and Ontology of Negative Statements in Navya-Nyaya Philosophy. Cambridge : Harvard University Press.

Casparis, J.G. de. 1956. Selected Inscriptions From The 7^th To The 9^th Century A.D. Bandung : Penerbitan Masa Baru.

Masaaki Hattori. 1968. Dignaga, on Perception, being the Pratyaksapariccheda of Dignaga’s Pramanasamuccaya. Cambridge : Harvard University Press.

Paul, D.Y. 1984. Philosophy of Mind in Sixth Century China : Paramartha’s Evolution of Consciousness. Stanford : SUP.

Vatsyayana. 1967. Nyayasutra Gautam(a) atau Nyayadarsana Bhasya atau Nyayabhasya. Edit: Ballantyne. 1850-1854. Allahabad; Tarkapancanana, J. 1865. Calcutta; Tailanga, G.S. 1896. Benares; Vidyabhusana, S.C. 1911-1913. Allahabad; Jha, M.G. 4 Jilid. 1915-1919. Allahabad; Sastri, L&R. 1920. Benares; Josi, N.S. 1922. Pona; Jha, M.G. 1925. Chowkhamba; Tarkavagisa, P. 5 Jilid. 1925. Calcutta; Ruben, W. 1929. Leipzig; Chattopadhyaya, D&M. 5 Jilid. 1967. Calcutta.

Nota: Makalah dibentangkan di Seminar Kelestarian Penyelidikan Sains Sosial di USM pada 25 Jun 2009.