Ekologi Islam Sebagai Cabang Amali Kosmologi Islam

Istilah “ekologi” berasal daripada Inggeris “ecology” daripada Yunani οίκος, oikos, bererti rumahtangga dan ahlinya, dan λόγος, logos bererti ilmu, maka bererti “ilmu tadbir rumahtangga,” (household management) dan kini merujuk kepada cabang pengkhususan sains hayat yang mengkaji hubungan saling tindak hidupan dengan alam sekitarnya. Boleh juga dimelayukan istilah ini menjadi “ilmu alamsekitar.” Kalau difikirkan sejenak, alam sekitar, termasuk bumi sekaliannya, adalah “rumahtangga besar” yang kita kongsi bersama dengan makhluk-makhluk lain, sama ada yang bernyawa mahupun tak nyawa, sebagai satu “keluarga besar.”

Adapun ekonomi, maka daripada Inggeris economy daripada οικονομία = oikonomia = pengurus rumahtangga, daripada οικος = oikos = rumah, dan νέμω = nemo = mengagih, mengurus, semuanya membawa pengertian pengurusan saksama terhadap hartabenda, pendapatan dan perbelanjaan rumahtangga. Ini dilakukan agar semua terurus dengan baik dan adil sehingga setiap ahli peroleh akan haknya dan keperluannya yang selayaknya.

Yang dimaksudkan dengan rumahtangga di sini termasuk rumahtangga yang kecil sehingga pentadbiran institusi yang lebih besar, seperti madrasah, daerah atau negara sekalipun, termasuk pentadbiran oleh orang Islam akan bumi selaku khalifah (= wakil) Allah di bumi yang ditugaskan melaksanakan amanat mentadbir bumi dan segala penghuninya secara yang saksama, adil, iaitu secara menjunjung Shariat Ilahiyyah, bukan menurut nafsu rakus haywaniyyah!

Jadi amat jelas pertalian rapat antara pengertian ecologi dengan ekonomi sehingga seolah-olah satu bidang ilmu yang sama. Tetapi sekarang dua bidang ini saling terasing malah saling bertentangan hinggakan kemajuan ekonomi dianggap tidak selari dengan pemeliharaan ekologi dan sebaliknya; kalau yang satu berkembang, yang lain pula terjejas. Jadi permasalahan sekarang yang menghantui pembuat dasar ialah bagaimana hendak menyepadukan antara kepentingan ekologi dengan kepentingan ekonomi?

Sementara “kosmologi” pula daripada Inggeris “cosmology” daripada Yunani: κοσμολογία cosmologia, κόσμος atur + λογος kata, hikmah, rencana, ilmu. “Cosmos” = “kosmos” atau “atur” di sini merujuk kepada keteraturan alam semesta berlawanan dengan “chaos” = kekosongan atau kehuruharaan, kerana huruhara membawa kepada kepunahan lalu kepada kekosongan/kegersangan apabila semua sudah hancur binasa. Maka kosmologi boleh dimelayukan menjadi “ilmu keteraturan alam semesta,” atau pendek kata “faham alam.” Dalam bahasa Arab, “kawn” merujuk kepada ciptaan teratur berlandaskan ilmu dan hikmah seperti makna yang tersirat dalam firman Allah Ta‘ala “kun fa yakuun” = “jadilah, maka jadilah ia,” sementara “fasad” merujuk kepada kehancuran yang berlaku kepada ciptaan yang telah tersusunatur.

Dalam tradisi falsafah Islam, alam semesta ini, khasnya alam tabii, dianggap sebagai “alam al-kawn wa al-fasad” = alam keteraturan dan kehancuran, kerana setiap yang hidup akan mati dan hancur jasadnya. Namun begitu, hanya Pencipta yang berhak menghidupkan dan mematikan maka insan diperintah agar tidak sebarkan kehancuran = fasad di mukabumi.

Maka jelas daripada analisa di atas saling kait rapat antara pengertian ekologi dan ekonomi yang kedua-duanya turut melibatkan tindak-tanduk insan terhadap alam sekitar yang termasuk dalam alam semesta. Dari segi martabat atau darjat kepentingan ketiga-tiga bidang ini, kita boleh letakkan kosmologi atau faham alam semesta sebagai teras kepada faham ekologi atau faham alam sekitar, dan faham alam sekitar pula teras kepada ilmu ekonomi, demi kerana ekonomi bukan hanya libatkan wang ringgit tetapi juga penggunaan sumber alam demi menjanakan kekayaan kebendaan. Maka kalau dilakar tiga lingkaran sepusat (three concentric circles) maka kosmologi terletak di lingkaran pusat, ekologi di lingkaran tengah dan ekonomi dilingkaran luar.

Kerosakan alam sekitar atau kerosakan ekologi terjadi khasnya kerana kegiatan ekonomi tidak ambil kira aspek ekologi bilamana projek-projek pembangunan diteruskan dengan mengabaikan pertimbangan akan kesannya ke atas kesihatan alam sekitar. Hal ini berlaku kerana bidang ekonomi diajar secara terpisah daripada bidang ekologi, sedangkan menurut kelasifikasi dan kesepaduan ilmu dalam Islam, ilmu ekologi sepatutnya dijadikan ilmu teras atau ilmu prasyarat kepada ilmu ekonomi, dan kedua-dua bidang itu seharusnya digabungkan dan diajar serentak agar graduan ekonomi jadi lebih peka akan kesan ekonomi ke atas ekologi, agar kegiatan ekonomi kita tidak melampaui batas-batas kemampuan alam sekitar (carrying capacity) untuk menanggung kegiatan itu. Maka di sini dicadangkan matapelajaran baru bertajuk “ecologics of economics” = ekologi ekonomi yang perlu diwajibkan ke atas semua penuntut ilmu ekonomi.

Adapun permasalahan ekologi moden maka didapati kurang berkesan menimbulkan kesedaran mendalam akan amanah besar insan menjaga alam sebagai khalifah Pencipta di mukabumi, kerana bidang itu diajar dalam konteks yang terlalu sekular, teknis dan reaktif, tertumpu kepada memulihkan kesan kerosakan tanpa menjurus kepada punca berlakunyanya kerosakan itu, iaitu kelemahan dalam pemahaman dan pengamalan prinsip berjaga-jaga (precautionary principle) secara menyeluruh, bukan hanya dari sudut kewangan semata-mata. Ini berlaku kerana ekologi moden terpisah daripada kosmologi, khasnya kosmologi keagamaan yang mengajar insan akan hakikat sebenar alam ini sebagai ayat atau tanda petunjuk kepada keagungan dan kebijaksanaan Pencipta, sebagaimana ayat al-Qur’an turut menunjuk kepada kebesaran Ilahi, lalu ayat dalam alam itu sebagai “kitab cipta raya” turut dihormati sebagaimana ayat dalam al-Qur’an sebagai “kitab wahyu raya” itu dihormati jua, demi kerana alam raya mencerminkan wahyu raya dan demi kerana kedua-duanya menunjuk kepada serta memberi ilmu kepada kita akan Hakikat Mahatinggi.

Untuk menjelaskan lagi kepentingan mengaitkan ekologi dengan kosmologi, khasnya bagi orang Islam, elok kita sama-sama menelusuri kesalingkaitan ini menurut faham atau konsep taskhir dalam al-Qur’an sebagaimana yang dihuraikan oleh Imam Fakhr al-Din al-Razi dalam kitab tafsirnya Mafatih al-Ghayb.

Kosmologi Islam Melalui Jendela Faham Taskhir

Faham alam dalam Islam atau kosmologi Islam, adalah faham yang menghuraikan hakikat alam fizikal atau alam ciptaan (kawn) ini. Alam ini difahami sebagai bukan hakikat yang bebas berdiri sendiri, malah alam sentiasa bergantung wujudnya kepada Allah pada setiap titik masa dan ketika kewujudannya. Setiap titik dalam alam ini sentiasa merujuk dan menjadi ayat/petanda kepada kewujudan Tuhannya, kerana setiap titik alam ini diwujudkan dan dipelihara oleh Allah pada setiap ketika, seperti yang tersebut dalam ayat al-Qur’an: “Dan tidak ada sesuatu melainkan ia bertasbih memuji Allah” (wa in min shay’in illÉ yusabbiÍu bi Íamdihi). Bahkan hukum sebab-musabab pun sebenarnya, menurut faham alam ini, tidak bisa diakui, kalau difahami bahawa sebab boleh bawa kepada akibat atau musabab dengan sendirinya tanpa keterlibatan ilmu, kuasa dan kehendak Tuhan. Konsep sebab-akibat dalam sains barat mengandaikan proses yang merdeka daripada kuasa Tuhan, padahal tidak bisa demikian, karena pada hakikatnya, semua yang ada tetap berada dibawa genggaman kuasa Allah. Faham ini jelas berlawanan dengan faham Gaia atau hipotesis Gaia dalam ekologi sekular arus perdana yang andaikan bumi ini terlepas daripada Pencipta Maha Tinggi, bahkan bumi dianggap sebagai dewi yang harus disembah maka harus pula dijaga, hal mana tiada menghairankan kerana Gaia ialah nama Yunani bagi dewi bumi!

Apabila hakikat bumi dalam kerangka kosmologi Islam difahami, insan akan insaf (seperti yang dihuraikan oleh Nursi) bahawa dia berkelana di bumi hanya sebagai tetamu Allah Ta‘ala, Tuan Rumah Sebenar, maka dia kena bersikap sebagai tetamu yang senantiasa jaga tatasusila selama dia menginap di rumah tuan rumah, iaitu sikap rendah diri, lemah-lembut, bertimbang rasa dan sebagainya, seperti yang termaktub dalam firman Ilahi, “Dan hamba-hamba Allah ialah mereka yang berjalan di atas muka bumi dengan merendah diri.” Menurut Imam Fakhr al-Din al-Razi, “merendah diri” merujuk kepada perilaku lemah lembut, bertimbang rasa, tidak angkuh serta tidak bertindak menyebarkan kerosakan (fasad) di muka bumi. Dan sebagai balasannya, tuan rumah menyediakan segala kemudahan dan perkhidmatan yang dihajatkan tetamu terhormat itu, iaitu dia jadi terhormat bilamana dia bersikap secara terhormat, dan soal perkhidmatan dan kemudahan di sini boleh dikaitkan, antara lainnya dengan faham taskhir dalam al-Qur’an.

Profesor Ir. Dr. Hj. Wan Ramli Wan Daud, Presiden ASASI dalam beberapa makalahnya menyatakan bahawa sebab utama kejayaan kegiatan sains di kalangan insan dalam mengkaji alam serta memanfaatkan hasil kajian tersebut dalam bentuk teknologi, ialah hakikat bahawa alam semesta telah ditundukkan/dipermudahkan (tazlil) dan dikerah agar berkhidmat (taskhir = “to constrain something to be of service to something else”) kepada insan. Sebagai contoh kita dapati bahawa ramai ahli ilmu hisab pelik dan kagum dengan kemampuan ilmu hisab ciptaan aqal insan dalam mengatur, memeri dan meramalkan pelbagai aspek kejadian alam yang pada zahirnya begitu rumit dan canggih, seolah-olah wujud (atau memang dah diprawujukan oleh Sang Pencipta) keserasian tersirat antara kejadian alam fizikal luaran yang ditanggapi inderawi dengan tataatur daya fikir dalaman dalam akal insan. Dalam ertikata lain, kejadian alam semesta seolah-olah diarahkan demi berkhidmat kepada jasad dan aqal insan sekaligus demi menzahirkan apa yang diungkapkan oleh Fakhr al-Din al-Razi sebagai ni‘am afaqiyyah dan ni‘am anfusiyyah (nikmat yang bersifat luaran/jasmaniah dan nikmat yang bersifat dalaman/kejiwaan).

Dalam al-Qur’an terdapat banyak ayat yang merujuk kepada faham taskhir sama ada secara lansung atau tidak, iaitu kepada hakikat bahawa Allah Ta‘ala telah mencipta dan mengatur alam semesta dengan sedemikian cara dan rupa agar tunduk berkhidmat kepada insan, semoga dengan itu, insan bertambah iman/ma‘rifat dan shukur kepada Pencipta-nya. Dalam surah Ibrahim ayat 32—34 umpamanya:

Allah jualah yang menciptakan langit dan bumi dan menurunkan hujan dari langit lalu mengeluarkan dengan air hujan itu buah-buahan untuk menjadi makanan bagi kamu; dan Dia-lah yang memberi kemudahan kepada kamu menggunakan kapal-kapal (sakhkhara lakum al-fulka) untuk belayar di laut dengan perintah-Nya, juga yang memudahkan sungai-sungai bagi kamu (sakhkhara lakum al-anhaara) mengambil manfaat daripadanya. Dan Dia-lah juga yang menjadikan matahari dan bulan sentiasa beredar untuk kepentingan kemudahan kamu (sakhkhara lakum al-shamsa wa al-qamara) dan yang menjadikan malam dan siang bagi faedah hidup kamu (sakhkhara lakum al-layla wa al-nahaara). Dan Dia-lah jua yang telah memberi kepada kamu sebahagian daripada setiap suatu yang kamu hajati. Maka jika kamu menghitung akan nikmat-nikmat anugerah Allah nescaya tiadalah kamu mampu habis menghitung bilangannya. Demi sesungguhnya insan terlalu amatlah bertindak zalim (menempatkan sesuatu bukan pada tempat sepatutnya) lagi ingkar (tiada menghargai, bershukur akan nikmat pemberian Tuhan-nya).

Fakhr al-Din al-Razi menghuraikan maksud ayat itu dengan panjang lebar sambil merujuk kepada sepotong roti yang dimakan oleh seseorang. Beliau mengajak kita ketika nak makan untuk merenung sejenak terhadap pelbagai kejadian/fenomena alam tabii yang semestinya berlaku sebelum dan sesudah tindakan memakan sepotong roti itu agar roti boleh dinikmati oleh/menjadi nikmat kepada orang yang mengunyahnya. Jadi pelbagai kejadian alam ini umpama jaringan pelbagai prasyarat saling kait-mengait (a systemic network of interlinked physical conditions) yang harus tertunai sebelum sekeping roti menjadi nikmat.

Adapun pelbagai kejadian alam yang berlaku sebelumnya, maka roti itu dikaitkan dengan gandum yang penanamannya pula berkait dengan cuaca, iklim dan pengedaran musim yang empat itu. Pengedaran musim itu pula berkait rapat dengan tataatur sistem suria dengan pengedaran bumi serta planet lain. Seterusnya roti itu dikaitkan dengan biji gandum masak yang perlu dikisar menjadi tepung dahulu, tapi pengisaran ini berhajat pula kepada pelbagai peralatan besi, jentera pengisar, tenaga kerja dan sebagainya. Kemudian beliau mengajak kita merenung ke dalam susunatur badan, khasnya aspek fisiologi dan metabolisme dalam sistem pemakanan orang yang bakal menerima roti itu sebagai makanan/nikmat.

Dengan renungan sedemikian yang sekaligus bersifat keagamaan dan keilmuan (religio-scientific reflection), terserlah pada kesedaran insan betapa terkait-rapatnya kejadian alam di luar jasad insan (nikmat afaqiyyah) dengan kejadian alam di dalam jasad insan (ni‘mat anfusiyyah) demi memungkinkan terhasil sekeping roti itu sebagai nikmat kepada insan. Lalu beliau berkata “Jadi daripada renungan ini, khasiat pemakanan (nutritive benefits) yang terkandung dalam satu suap sekalipun tak mungkin diketahui keseluruhannya kecuali dengan mengetahui juga keseluruhan hukum-ahkam tata-alam. Tetapi akal insan pasti gagal menguasai meskipun satu zarah daripada segala medan penyelidikan sains ini. Maka dengan penghujahan pemutus ini (burhan qahir), terserlah nyatalah kebenaran firman Ilahi: wa in ta‘udduu ni‘mataLlahi laa tuhsuuhaa = “andaikata kamu cuba menghitung nikmat-nikmat anugerah Ilahi, pasti tiada kamu mampu menghitung akannya.”

Menurut analisa keagamaan dan keilmuan ini ternyata bahawa dalam apa yang pada zahirnya dianggap satu nikmat, umpamanya satu keping roti yang disangka satu nikmat, sebenarnya tersirat pada yang “satu” itu, bilangan nikmat yang sebenarnya tak terhitungkan aqal insan. Jadi apabila seseorang menikmati sekeping roti, dia sebenarnya menikmati segala nikmat yang terkandung dalam alam semesta ini demi kerana kejadian sekeping roti yang kecil itu mengandaikan kejadian alam semesta sekaliannya, tapi insan jahil terhadap hakikat yang sekaligus tersurat dan tersirat ini, dan orang yang jahil tak akan bersyukur, dia tak akan tahu menilai akan penilaian sebenarnya, dia tak tahu menghargai pemberian Tuhan yang telah mencipta lalu menundukkan seluruh alam semesta demi berkhidmat kepada insan agar insan pula berkhidmat kepada Tuhan secara berseorangan dan berkelompok (fardan wa ’jtimaa‘an).

Kejahilan atau pandangan cetek inilah (yang lihat sekeping roti di depan mata semata-mata tanpa melihat alam semesta di sebaliknya) yang mencetuskan bencana sekitaran yang berlaku, seperti di hutan Belum-Temenggor (sebagai kasus contoh) akibat kerakusan nafsu insan cuma mampu melihat apa yang di depan mata tapi buta terhadap apa yang di sebalik mata, yang bersifat mengutamakan untung jangka pendek meskipun mengorbankan untung jangka panjang termasuk hak generasi mendatang, yang tamak halobakan kayu-kayan meskipun hancurkan keseimbangan iklim dengan kitaran air dan udaranya yang amat sensitif, yang prihatin menjaga kepentingan nafsu rakus peribadi meskipun menghancurkan kepentingan awam, bahkan kepentingan generasi akan datang, termasuk juga kepentingan pelbagai makhluk lain yang juga menjadi penghuni bumi yang satu-satunya ini..

Faham Taskhir dalam konteks Hutan Belum-Temenggor

Menurut neraca faham taskhir dalam al-Qur’an sepertimana yang dihuraikan oleh Fakhr al-Din al-Razi, alam semesta ini telah disempurnakan serta telah diperlengkapkan dari segenap seginya untuk memberi khidmat serta kemudahan kepada insan, iaitu khidmat yang sekaligus bersifat badaniah, aqliah, nafsiah (kejiwaan) dan ruhaniah (the whole of creation together with all its mutually dependent and interacting components have been created and ordered for the purpose of making possible the biological, cultural and spiritual life of human beings. To put it even more succinctly, creation has been made perfect for human life to be existentially possible and spiritually meaningful).

Ini bermakna bahawa faham taskhir membawa kepada pemahaman beberapa prinsip tertentu yang seharusnya dikuasai betul-betul serta diamal-laksanakan dalam semua interaksi (mu‘amalah) kita dengan alam semesta, khasnya, interaksi kita dengam alam melalui penyelidikan sains, teknologi dan kegiatan ekonomi, termasuk program “pembangunan” (sepatutnya guna istilah “pemakmuran” atau “cultivation” yang mengandung isi makna yang lebih sepadu atau holistik) yang sudah pasti menggunakan khidmat kemudahan sumber kekayaan alam semula jadi:

(i) Alam semesta ini dicipta sempurna, maka insan tak mungkin menambah-baikkan kesempurnaan kejadian alam.

(ii) Alam disusunatur menurut nilai-nilai pengkadaran ketat tertentu (muqaddar bi maqaadira makhsuusin = “nature is created with design parameters fine-tuned to very confining ranges of values”), maka insan tak boleh pandai-pandai mengubah-ubah susun-atur kejadian alam sehingga melanggar batas-batas kadar tersebut lalu porak-perandakan keseimbangan semulajadi alam (“tilka huduuduLlaahi fa laa ta‘taduuhaa” = “demikianlah batas-batas Allah maka janganlah kamu sekalian melampaui/melanggarinya”).

(iii) Setiap unsur kejadian alam dari yang sekecil hingga yang terbesar ada peranan dan tempat letaknya yang haqq/haqiqi menurut fitrah penciptaan-nya, maka insan seharusnya beradab-hormat dalam interaksinya dengan alam dan dia tak boleh pandai-pandai mengubah tempat letak apa-apa unsur pun dalam alam ini.

Jadi, melalui penghuraian serba-ringkas di atas, kita boleh buat kesimpulan berikut:

Kiranya alam tabii dilihat sebagai telah dicipta sempurna bagi berkhidmat kepada insan, maka sudah tentu wujud batas-batas terhadap tindak-tanduk insan terhadap alam tabii. Alam tabii terdiri daripada rangkaian unsur bersifat dan berperanan tertentu menurut tata-atur penciptaan yang amat halus batas nilainya, dan batas ini tak mungkin dilanggari demi memelihara keharmonian semua kehidupan di dunya ini. Bilamana unsur tersepadu dalam sistem terpadu diubah, nescaya kesemua unsur lain dalam sistem kan terkesan lalu harus diubah juga demi memelihara keberlangsungan sistem itu.

Tetapi, memandangkan kecanggihan ciptaan alam semesta sama ada di bumi mahupun di langit sudah pasti insan tiada memiliki ilmu pengetahuan maka tiada juga hak untuk memikul tanggungjawab besar mengubahsuai tata-atur penciptaan alam semesta. Maka dengan yang demikian sudah nyata bahawa penemuan ahli sains akan kewujudan tata-atur halus dalam penciptaan alam tabii memaksa mereka dari segi moral dan etika untuk hanya bertindak dalam ruang-lingkup batasan tata-atur halus itu, dan tidak sekali-kali bertindak melanggari atau mengubah batasan tata-atur halus tersebut, demi kerana “Yang demikianlah batas-batas yang dikenakan Allah, oleh itu janganlah kamu sekalian melanggarinya, maka sesiapa yang melanggari batas-batas Allah nescaya dia tergolong dari kalangan yang zalim.”

Jelas sekali bahawa ketiga-tiga prinsip tersebut dilanggar dengan terlalu amat sangat ganas dan rakus sekali dalam kasus pembalakan di Hutan Belum-Temengor dan projek empangan hidro di Bakun. Balaknya dirakus dan hutan belantara dipunahkan hinggakan aspek-aspek ke-taskhir-an hutan itu secara keseluruhannya dari segi kepelbagaian perkhidmatan serta kemudahan-nya kepada haiwan dan insan, termasuk insan orang asli yang bergantung hidup kepada hutan itu, dikorbankan sewenang-wenangnya. Daripada tayangan DVD Belum-Temengor tadi itu kita boleh senaraikan aspek-aspek “perkhidmatan” dan “kemudahan” fizikal/jasmaniah dan maknawiah/ruhaniah yang dihancurkan sewenang-wenangnya oleh pembalakan (sama ada yang haram tanpa lesen, atau “halal” berlesen):

(i) Pencernaan osksigen dan udara nyaman bersih.
(ii) Penyerapan karbon dioksida.
(iii) Pembekalan air jernih dan pengimbangan sistem kitaran air.
(iv) Pengimbangan ikilm/cuaca.
(v) Khazanah ubat-ubatan lama dan baru.
(vi) Pengawalan penyakit berjangkit.
(vii) Pengawalan serangga perosak tanaman.
(viii) Pengawalan banjir melalui kadar penyerapan air hujan lebat yang tinggi semasa hujan lebat
serta kadar pengaliran keluar air terkawal semasa musim kering.
(ix) Kawasan perkhemahan/riyadah/pelancongan lestari.
(x) Kawasan kajian sains perhutanan.
(xi) Kawasan kajian kepelbagaian bio (biodiversity studies).
(xii) Kawasan pempelbagaian sumber ekonomi negara: bioteknologi, bioprospecting, perdagangan kredit-karbon antarabangsa dalam kerangka Perjanjian Protokol Kyoto (multibillion international carbon credit trading: http://en.wikipedia.org/wiki/Carbon_emissions_trading), eko-pelancongan, perubatan herbal, dan sebagainya.
(xiii) Kawasan pemuliharaan aspek-aspek keindahan semulajadi negara yang kian pupus di kawasan lain.
(xiv) Kawasan pemuliharaan tanda-tanda kekuasaan Pencipta pada kepelbagaian makhluk ciptaannya untuk direnungi insan.
(xv) Melaksanakan tradisi kawasan simpanan tabii (hima, harim = nature reserve) dalam Shari‘at Islam demi menjaga sumber-sumber asas alam untuk generasi akan datang.
(xvi) Melaksanakan tanggungjawab khalifah yang menjaga kepentingan dan hak semua makhluk di muka bumi.

Dikatakan bahawa industri pembalakan di situ menjana RM 30 juta setahun dan beri kerja kepada sekian ribuan pekerja. Itu memang betul, tapi beberapa lamakah industri sebegitu rakus ini akan mampu bertahan sedangkan pada masa yang sama ia hancurkan hutan ini buat selama-lamanya, di samping mengorbankan kepentingan jutaan rakyat Malaysia sehingga ke anak cucu cicit. Padahal kalau dibuat penilaian wang ringgit (eco-financial asset/services evaluation audit or full-cost accounting) berdasar prinsip sepadu perakaunan penuh atau perakaunan sebenar (full or true cost accounting) terhadap semua perkhidmatan Hutan Belum-Temengor yang tersenarai di atas itu, sudah tentulah mencecah bertrilion ringgit setahun, bahkan tak ternilai, bilamana kita sedar bahawa khidmat tersebut sudah berlangsung sejak berjuta tahun dahulu dan akan berlangsung seterusnya kiranya tak dijejaskan oleh kerakusan, ketamakan insan. Model ekonomi yang kini digunapakai pada Hutan Temenggor itu seolah-olah menyuruh kita cari “untung” tiga sen dengan mengorbankan modal/aset bertrilion ringgit. Jadi sistem pengauditan untung-rugi ekonomi makro negara kena juga ambil kira aspek-aspek aset/modal yang tersirat/intangible ini. Jadi sistem pengakaunan khazanah kekayaan negara kita (seperti yang terdapat di Hutan Temenggor itu) pun kena digubal semula agar serasi dengan faham taskhir. Dan ini hanya akan berlaku bila perancang ekonomi benar-benar memahami ekologi dalam kerangka faham kosmologi Islam sebenar, seperti yang terhurai di atas.

Soal pokoknya sekarang dalam kes hutan Belum-Temengor ini, termasuk kes-kes lain yang sewaktu dengannya, kita ada satu model pembangunan ekonomi yang cetek, rakus, berjangka pendek, lagi melanggar prinsip-prinsip taskhir, yang merupakan salah satu prinsip asas kosmologi Islam, satu model yang ditiru secara buta-tuli daripada model ekonomi barat sekular arus perdana yang tiada lansung mengandung faham beradab kepada alam sebagai tanda kerahmatan dan kekuasaan Allah kepada insan agar dia insaf akan matlamat jangka-panjangnya yang kekal abadi sama di shurga atau neraka. Padahal kita sebenarnya mampu mencipta model ekonomi berdasarkan prinsip taskhir (contohnya pendekatan jangka panjang “modal alam” bagi menggantikan pendekatan jangka pendek “sumber alam”; lihat huraian lanjut pada laman: http://www.natcap.org/), yang akan memberi manfaat kepada semua, haiwan dan insan, orang asli dan orang tak asli, bukan kepada tawke balak semata-mata, yang bilangan mereka boleh dikira pada 20 jari tangan dan kaki. Soal ini boleh dikupaskan dengan lebih lanjut pada sesi soal jawab, ataupun, pada satu seminar khas mengenai pendekatan ekonomi “modal alam” yang memelihara prinsip “mesra alam” (rahmatan lil-‘aalamiin=rahmat kepada sekalian alam).

Selain contoh Hutan Belum-Temenggor, contoh-contoh lain juga boleh dipetik dan dikupas berdasarkan kerangka analisa faham taskhir (selain prinsip-prinsip lain dalam kosmologi Islam[1]) seperti peristiwa banjir besar di Johor baru-baru ini, ombak tsunami, pembuangan sisa tosik, pencemaran tanah, air, udara dan sebagainya, termasuk contoh-contoh lain berkaitan isu-isu ekonomi dan sistem kewangan (sistem dinar emas menggantikan sistem wang kertas), tata-kaedah penyelidikan sains (termasuk perubatan, pertanian, bioteknologi, senibina, kejuruteraan, dan sebagai-nya), perindustrian (pendekatan “sifar-sisa” = zero-waste dan kimia hijau = green chemistry dan kejuruteraan hijau=green engineering), perancangan bandar dan desa, dan sebagainya. Maka faham taskhir dalam kerangka kosmologi Islam memang terdapat banyak implikasi positif kepada cara kita menggubal DAN melaksanakan dasar-dasar sains, ekonomi dan pembangunan/pemakmuran/pengislahan negara. Mungkin dalam kesempatan lain isu-isu tersebut boleh dikupas satu persatu demi penemuan kaedah penyelesaian yang serasi dengan tuntutan faham taskhir yang sudah pastinya kita semua imani sebagai mu’miniina biLlaahi haqqa iimaanihi!

4. Sudut-sudut faham kosmologi Islam yang lain yang turut berimplikasi besar kepada ekologi Islam

(a) Daripada Al-Qur’an:
* “Dan bumi Kami bentangkannya bagi semua makluq.” (al-Rahman: )
* “Dan tiada Kami utuskan kamu melainkan sebagai rahmat kepada sekalian ‘alam.” ( )
* “Apakah kamu tiada mengetahui bahawa kepada Allah bersujud apa yang ada di langit dan di bumi (termasuk) matahari, bulan, bintang, gunung, pohon-pohonan, binatang-binatang melata dan ramai dari kalangan manusia?” (al-Hajj: 18).
* “Wahai Tuhan kami, tiada Engkau ciptakan ini semua sia-sia belaka.”
* “Dan tiadalah binatang-binatang yang melata di bumi dan burung-burung yang terbang dengan kedua-dua sayapnya melainkan umat-umat juga seperti kamu.” (al-An ‘aam: 38).
* “Sesungguhya Kami jadikan segala apa yang di atas bumi sebagai perhiasan baginya demi bahawa Kami akan menguji mereka siapakah di antara mereka itu yang terlebih baik perbuatannya.” (al-Kahf: 7).

(b) Daripada Hadith
* “Bumi dijadikan bagi saya sebagai masjid dan (tanahnya) suci menyucikan.” (Sahih Bukhari)
* “Dunia ini manis subur menghijau dan Allah menjadikan kamu sebgai khalifahnya di dalamnya dan Dia akan melihat bagaimana kamu membawa diri..” (Sahih Muslim)
* “Dunia ini tapak semaian bagi Akhirat.”

(c) Daripada sejarah
Kepekaan kepada hak-hak binatang (animal rights) seperti yang tercermin dalam sirah Nabi sallaLlahu ‘alayhi wassalam dan para Sahabatnya seperti Sayyidina Omar, dan juga para Ulama seperti kisah Sunbul Affendi, dan seperti yang tercermin dalam karya Ikhwan al-Safa tentang pengadilan antara haiwan dan insan di hadapan hakim Raja Jinn. Juga seperti yang tecermin dalam dasar dan amalan hima dan harim (kawasan larangan/pemuliharaan), pertanian lestari seperti di Andalusia, pelita minyak sifar-sisa seperti di Turki Ottoman, pengitaran semula air basuhan seperti di Iran, perancangan bandar dan sebagainya.

Sudut-sudut perundangan/Fiqh Islam

Para pengkaji sejarah perundangan Shari‘ah seperti Muhammad Dani [2] dari UiTM telah menghuraikan dengan terperinci tentang “keterlibatan institusi ulama dalam mengawasi pembanguan fizikal” termasuk isu-isu alambina berkaitan sebagai qadi, mufti dan muhtasib, berdasarkan prinsip-prinsip asas fiqh seperti:
* “Jangan buat mudarat dan jangan membalas mudarat.”
* “Kepentingan awam mendahului kepentingan peribadi.”

Kesimpulan: Ekologi Islam sebagai Penjelmaan Amali Kosmologi Islam

Keteraturan yang kita saksikan pada alam semesta ialah keteraturan yang sekali gus fizikal dan moral. Hakikat ini jelas bagi sesiapa yang memahami kosmologi Islam serta mencerapi alam semesta. Maka cara muamalah, interaksi dan perilaku kita dengan alam sekitar juga sekaligus bersifat fisika dan etika, sekaligus kuantitatif dan kualitatif. Jesturu itu permasalahan kealamsekitaran sekarang terjadi bilamana kesepaduan antara aspek kepenggunaan dan aspek keshukuran terungkai. Jadi pada akarnya masalah ini bukan masalah sumber (resource problem) tapi masalah sikap (attitude problem) persis hakikat bahawasanya hasil bumi ini memadai bagi keperluan setiap insan tapi tidak bagi kerakusannya [3]. Apa-apa jua penggubalan serta perlaksanaan dasar alam sekitar harus memahami benar hakikat ini secara terperinci.

Catatan:

[1] Seperti yang dihuraikan dengan panjang lebar oleh ilmuwan ASASI dalam jurnal Kesturi, oleh Profesor Syed Naquib al-Attas, Profesor Seyyed Hossein Nasr, Profesor Osman Bakar, dan Imam Sa‘id Nursi. Lihat huraiannya dalam Adi Setia, “Taskhir, Fine-Tuning, Intelligent Design and the Scientific Appreciation of Nature,” Islam & Science (Summer 2004); http://www.livingislam.org/m/tskr_e.html

[2] Muhammad Dani, “Unsur Perancangan Bandar dalam Pandangan Hidup Islam,” sempena Seminar Pembangunan tanpa Jejaskan Alam Sekitar: Satu Pandangan Islam pada 19—20 September 2006 anjuran IKIM, Kuala Lumpur. (Terlampir).

[3] Huraian lanjut dalam Adi Setia, “Inner Dimension of Going Green: Articulating an Islamic Deep Ecology” Islam & Science (Winter 2007); http://www.livingislam.org/k/idgg_e.html#pdf

Nota: Adi Setia merupakan ahli jawatankuasa ASASI, Penyelidik Bersekutu INSPEM, dan juga Pensyarah Sejarah & Falsafah Sains UIAM. Manakala makalah ini pertama kali dibentangkan sempena Bengkel Intensif Pengislaman Sains Siri ke 2: Pengislaman Ekologi dan Pengajian Alam Sekitar: Sejarah, Falsafah dan Perlaksanaan, pada 10—11 hb Mei 2008 di EIMAS, UKM, Bangi.